CHAMANISMO Y
NEOCHAMANISMODesde el principio el
chamanismo de América estuvo vinculado a las formas de dominación territorial, a las formas de dominación moral de masas, a las sociedades de dominación política , a la sociedad del conocimiento y la sociedad de dominación del tiempo y el espacio.
EL
CHAMANISMO EN LAS SOCIEDADES DE
DOMINACION TERRITORIOAL.
El
chamanismo fue una ritualidad previa a la guerra que invocaba a los dioses para el sacrificio humano.
Para ese entonces los
chamanes de los Andes de llamaba
Yachacs en quechua, la lengua más difundida en las regiones montañosas de
Sudamérica y
ubishin en la lengua
Shwar la lengua en la región amazónica próxima a los andes de Ecuador y Perú.
En esta esfera de la guerra, el
chamanismo, usando la adivinación y la prestidigitación, influía directamente en los jefes, los guerreros y los pueblos con sus agüeros.
Entonces el
chamanismo se llenó del espíritu de los guerreros, que son aquellos que luchan por lo que no es suyo, es decir por lo que se llama el bien común del grupo.
Las sociedades territoriales, a las que les debemos las etnias, nacionalidades, leguas, culturas y fronteras, tiene en el
chamanismo el eje de una conducta ritual, que evoca mediante la ira al espíritu guerrero, como mecanismo de calmar las contrariedades del cuerpo y del alma, buscando siempre un enemigo humano o con forma humana como primera causa.
La ira ese sentimiento que nace de la impotencia ante la realidad externa o interna cuando se goza de energía, era la razón suficiente para todo. Normalmente esta impotencia se producía cuando los alimentos escaseaban, cuando el enemigo se apropiaba de algo que la comunidad o el guerrero consideraba suyo y venia del espíritu de la tierra entendido como la explosión volcánica, la creciente rabiosa de los ríos por la tormenta y los vientos embravecidos de las mareas.
La condición humana estaba estrechamente vinculada a los caprichos de la naturaleza, por lo que el dios estaba a pocos pasos de la puerta de la choza.. Su reacción social estaba estaba vinculado a la productividad de la tierra, la selva o las fuentes de alimento.
La ira, ese el sentimient abdominal, que se traduce en enfermedades de la digestión y afecta al hígado por sobre todo, a la potencia sexual, se manifiesta en la agitación del cuerpo, por lo que la danza y las caminatas, los esfuerzos, eran parte del ritual que invocaba lo inexplicable que controlaba el mundo, acompañado los elixires mágicos y el sueño.
Las culturas vivieron el espíritu de la guerra siempre, traducido en la cacería, que era una exposición a los riesgos de la naturaleza, a una competencia por comida con otros animales y humanos.
En las culturas agrícolas sedentarias el espíritu de de la guerra pasó de individual a colectivo, los encuentros del alma humana con las almas de la naturaleza dejaron de ser personales, individuales y pasaron a ser rituales colectivos, que convocaban a la fuerza del grupo y garantizaban la fertilidad y la cosecha, por lo que fiestas como el
Intiraymi no sólo eran las fiestas al sol, sino de la cosecha, y se procuraba en ella la fertilidad de todas las mujeres, como garantía de la perpetuidad étnica, en las luchas cuerpo a cuerpo de grandes masas humanas, que significo la conquista de los incas y la devastación por enfermedades y violencia de los españoles.
A menudo el
chaman cumplía con los rituales de dominación de mases mediante cultos públicos sangrientos o violentos como lo hicieron los romanos en el coliseo. En América los cultos violentos de los Aztecas y los Mayas y algo menos de los incas fueron mecanismos
shamánicos de mantener el espíritu de guerreros.
Desde ese entonces hasta hoy el
chamanismo procura elevar en las personas el espíritu de la guerra, par lo cual siempre busca a la persona enemiga que hace el daño.
Este ritual se cumple con más énfasis en la
amazonía, los
tzachilas donde los indígenas siempre piensan que cualquier enfermedad es producida por otra persona, que usa magia para hacerles daño. Es así como entre las comunidades familias y nacionalidades el espíritu de la ira traducido en crueldad y venganza ronda la atmósfera cotidiana.
EL
CHAMANISMO EN LA
DOMINACION SOCIAL DE MASAS MEDIANTE LA
RELIGIONEl
chamismo siempre estuvo vinculado a la religión, pero antes de la conquista española el culto era al sol, montañas, cascadas, la luna, animales sagrados. En las sociedades territoriales los dioses estuvieron en la naturaleza, próximos y visibles.
Así pues en Ecuador en los Andes las montañas y el sol fue la manifestación mas importante de la energía o espíritus inmortales o dioses, de manera que el calendario de la fertilidad de la tierra reconocía los solsticios y equinoccios.
Esto fue posible gracias a que se desarrollaron culturas agrícolas y pastoriles, que podían permanecer largo tiempo en un lugar, por lo que la fertilidad era un
acción conjunta dirigida por el sol, en que la tierra la tierra, acariciada por la lluvia, el viento y le trabajo humano entrega alimentos. Para conseguir este propósito de trabajo en grandes agrupaciones humanas, la religión solar cumplió un papel fundamental.
En la selva la energía inmortal se manifestaba en las cascadas y ríos que producían la vitalidad de la vegetación. Esta vitalidad dependía de factores en las que el ser humano se limitaba a no abusar de la naturaleza y a impedir a otros el restarle alimentos. Las hordas humanas nómadas necesitaban territorios grandes, que debían custodiar mediante movilizaciones periódicas de todo el clan, y en donde las cascadas era el centro ritual. En las cascadas el espíritu inmortal se mantenía siempre enérgico de día o de noche, como debe ser el espíritu del guerrero cazador, siempre alerta, mientras los demás espíritus como el sol, la luna, los vientos y la tierra eran inconstantes.
En la Costa en los vientos que producían la vitalidad de la tierra y de la mar, pues con su llagada, al arribar la corriente fría de
Humbolt ,entre junio y diciembre, transportaba a los navegantes pescadores a distancias enormes de las que regresaban con pesca. Aunque las lluvias merman en esta época del año y la tierra se seca, el cacao y las frutas abundan hasta cuando los vientos se va y llaga la corriente del Niño, entonces la tierra se fecundaba en prolongados períodos lluviosos, que cada cierto período de tiempo desencadena inundaciones y crecientes de ríos o del mar, que destruían los poblados, dando origen a una cultura
seminómada; los dioses, como la Diosa
Umiña, tenían su centro ritual en la Isla de la Plata, donde le juego de los vientos y las corrientes marinas rodean el escenario.
Con la llegada de los conquistadores europeos, apareció una nueva religión que no reconocía a la naturaleza, sino que centraba en culto al ser humano o humanismo. El dios pasó a habitar dentro de la casa y sobre todo en templos. Con su cara barbuda, una mujer llamada virgen con un niño divino, los santos y santas con, vestimenta y apariencia europea, que mostraba la desnudez junto al castigo en la crucifixión, con lo cual la desnudez indígena paso a ser mal vista y la gente se identificaba por la ropa, y menos por su cuerpo o rasgos físicos personales, llevó a los indígenas de la Sierra a adoptar el vestuario introducido por los encomenderos y curas, en tanto en la costa y la
amazonía el vestuario adoptado, muchos años mas tarde, por ser innecesario debido al calor, se identificó con la vestimenta urbana del siglo
xx.
Esta religión introdujo modificaciones sustanciales en la organización de la familia estableciendo la monogamia, el matrimonio, el bautizo, y otros rituales.
Las religiones inspiradas el la naturaleza fueron desplazada por religiones inspiradas en papeles escritos y en una lengua extraña, que se apoyaban en una invasión tecnología, una guerra biológica, en unas redistribución de la tierra, destruyento la fuente del poder y la dignidad indigena.
Las enfermedades que destruyeron a los indígenas y sus
chamanes los hizo ver como incapaces de contrarrestar la fuerza de los curas y militares. Estas afectaron a las persona e incluso hasta los animales que les servían de alimento que no tenía defensa frente a las enfermedades que los animales domésticos introducidos produjeron.
Entonces los
chamanes pasaron a ser “brujos” viviendo en la clandestinidad, a ser perseguidos y tildados de satánicos; los “brujos” se escondieron y camuflaron de gente común y vivían como el cualquiera de los indígenas. Su trabajo fue ayudar en los problemas de salud a los suyos, que en su mayoría no tenían acceso a los servicios médicos caritativos de la iglesia y cuando los tenían debían beber el trago de la humillación disfrazada de caridad.
La enfermedad paso a ser vista desde el miedo. El miedo se diferencia de la ira en que en la ira hay la capacidad de respuesta, la energía necesaria para contestar o atacar ; en el miedo la capacidad de respuesta se reduce al
ocultamiento, a la discreción al sometimiento “ a la resistencia”. Era el miedo a un poder de seres humanos que hablaban y salían del mar traídos por el viento y con un viento mortal, que usaban lo duro que la tierra, las armas metálicas , que tenían el fuego en sus manos siempre, y disponían del él para matar desde lejos a cualquiera, que disponían de una agua con fuego, que los alegraba llamada alcohol y que la podían producir como comida.
En la clandestinidad los brujos nativos, cambiaron sus viejos dioses visibles, por el que ayudaban a los conquistadores, guardando el uso de la plantas medicinales en manos de curandero, las habilidades para vencer a los venenos en manos de los
culebreros, de acomodar los huesos en los
sobadores y de atender a las embarazadas en las parteras.
Pasaron a vivir en un lugar donde su destino era ser peón o criado de la casa, con el único derecho a no ser vendido, o esclavo, si era negro o mulato, en que no tenía ni siquiera este derecho.
Los brujos comenzaron a alimentar la resistencia de las culturas andinas desde el interior de las mismas iglesias, en las peregrinaciones, en las ceremonias de culto, mediante la lengua, la música, la interpretación de la realidad entre sus creyentes, el cultivo y uso de alimentos y plantas medicinales; en tanto en la
Amazonía los
ubishines mantuvieron el espíritu guerrero y la resistencia armada desde la espesura de la selva.
Finalmente luego de la caída del imperio español, los curas y monjas se enfrentaron a una cada vez mayor resistencia que llegó a fines del siglo
XIX a su máxima expresión y les resto momentáneamente el poder, la riqueza y miedo que lo habían manejado a su antojo.
Para conseguir su retorno al poder, han aceptado a la medicina tradicional, como gancho para mantener el culto a la virgen y los santos y desde allí participar en la vida de comunidades, hasta ayudar al fortalecimiento indígena como clave de retorno al control del país.
Así pues los
chamanes andinos encontraron un aliado para salir a la luz nuevamente como parte fundamental de las culturas andinas.
En las comunidades amazónicas católicas el
chamanismo es aceptado si invoca a dios, los santos y la virgen y en las comunidades evangélicas simplemente es rechazado. Igual pasa en los Andes y la Costa.
La religión católica que predicaba el amor como
antitesis a la crueldad de Roma pero practicaba la crueldad secreta de la Santa Inquisición introdujo un orden social basado en el sentimiento de culpa por la expulsión del paraíso al comer Adán y
Eva del árbol del conocimiento y por la muerte de Cristo quien murió por culpa de nuestros pecados y como todas las religiones, el sentimiento de miedo.
Así apareció la cultura religiosa del reproche y la culpa, la cultura cristiana, que vive América Latina, se introdujo en el
chamanismo, que reemplazó a dioses visibles por dioses invisibles representados en personas humanas de apariencia europea.
Al igual que la religión el
chamanismo se lleno de espíritu del temor, especialmente la muerte, al juicio final, al infierno.
Los muertos dejan de ser espíritus desintegrados, que persisten como fuente de energía solo en la memoria de los seres que les conocieron, en el lugar en que vivieron y pasaron a ser almas vagabundas que van a un lugar común donde van todas las almas humanas si el dios cristiano así lo dispone.
El
chamanismo igual que la misa en latín, comenzó a usar palabras
in entendibles para el común de los humanos de su propio grupo. Introdujo santos y demonios como lo hizo la santería, el
budu y la
macumba y los patrones del bien y del mal.
Algunas enfermedades los brujos europeos, como el mal ojo pasaron a ser parte de las enfermedades que trataban
Y desde la clandestinidad procedió a vivir un camuflaje cristiano, el
chaman pasó a ser el mas fiel del la cruz, que exige “la fe”, esto es la ausencia total de la duda para ser efectivo
El miedo es la duda
paralizante, la fe su negación ciega.
Este es el mecanismo para tener a sus órdenes sus pacientes dóciles.
El miedo ese vació de energía vienen del tórax, del corazón y de los pulmones, allí en la boca del estoma se enrolla como un nudo que sube a la garganta y nos aprieta el cuello y nos quita el animo y el movimiento, cambio el ritual curativo de la danza, expresión de la ira impotente a la inmovilidad y docilidad expresión del miedo
EL
CHAMANISMO EN LAS SOCIEDADES
POLITICASDesde el principio el
chaman fue un político o estuvo vinculado al poder político, esto es al poder de su aldea y luego de la villa donde vivía, y a las personas que en ella decidían la suerte de los demás.
La política, o sea el poder de un ciudadano o habitante de un centro poblado, para decidir por los demás, que se opone completamente o a la democracia, o poder de cada persona para decidir por si mismo, fue siempre la fruta mas tentadora de los
chamanes.
El decidir por otro, el tener a los demás dóciles fue la práctica cotidiana del
chaman para eso se valió de su propio poder o de
suu relación con los poderosos.
En el
incario los
chamanes estuvieron vinculados por un lado al poder religioso del Cuzco y al poder militar de los guerreros y de Quito. Considerados consejeros por su capacidad de prever y permitir visiones al rey o sus orejones o sacerdotes.
En cada aldea amazónica, de la Costa o de los Andes, el
chaman se convertía en eje de decisiones y actitudes, hacia un papel de educador a favor o en rechazo del poder; enseñaba a la gente a creer, esto es a obedecer ciegamente mediante la sugestión.
Luego de la caída del imperio católico español, los
chamanes aportaron mucho a la sublevación indígena, ellos pasaron a enfrentar a una educación estatal que los consideró como parte del
folklore local.
Su lucha estuvo vinculada a la lucha indígena que en 1835 partió de una constitución donde los indígenas no podías ser ciudadanos ni personas, solo peones, o criados y los negros solo esclavos hasta una constitución en 1998 que les reconoce la igualdad, identidad. territorios, y define al país como
plurinacional y
multiétnico.
La independencia significo el paso de unas sociedad de orden o dominación moral a una sociedad de orden comercial. Este paso significo la posibilidad de ser aceptados si eran económicamente eficientes, es decir si su trabajo producía dinero. Es así como los
Tsachilas pasan a tener un reconocimiento.
En las sociedades comerciales, e industriales, la publicidad y el darse a conocer son la clave de la subsistencia, mas
alla de las identidades con un grupo, familia o etnia. De esta manera aparecieron los “Charlatanes” o
chamanes callejeros, de
radioemisora, de propaganda en el diario.
Estos
chamanes tienen como actividad “vender” productos naturales o servicios curativos, mintiendo sobre propiedades del producto y sus virtudes curativas. Se trata de una competencia con las mismas armas que tiene la medicina occidental para crear demanda por sus productos, procedimientos y profesionales.
La medicina tradicional paso a ser la venta de plantas medicinales en los mercados, tiendas naturistas y la atención en consultorios dentro o fuera de la ciudad, con pintorescas apariencias que tienen por objeto hacer la diferencia con la medicina occidental que estandariza esto.
Para encontrar un nicho comercial, la medicina tradicional, usa el descrédito de la medicina occidental debido al abuso de substancias químicas, procedimientos quirúrgicos, manejo de síntomas para permitir el “
confort o bienestar de los pacientes”.
Estos errores acumulados del medicina comercial y estatal que ve a los pacientes como una producción en serie de soluciones económicas para una masa de votantes, o una medicina privada que hace del dolor y la enfermedad un negocio para explotar a las personas, le han dado vigencia.
En su afán comercial el
chamanismo inclusive a caído en el negocio del
narco- turismo y en el trafico humano y de
narcoticos y de
organos como
sucedío con la muerte de 400 mujeres en la ciudad
Juarez en
Mexico o en Río de
Janeiro donde la magia anima a las redes de trafico, prostitución y
sicariato.
El
chamanismo comercias es una explotación de la ingenuidad y angustia de los enfermos, a los que atrapa como una araña en su red y le succiona cuanto puede en una atmósfera mística.
Pero además la política fue otra formas de darse a conocer de los
chamanes, y hacer dinero entonces aparecieron los
chamanes politiqueros. Acompañan a los alcaldes, prefectos, diputados, ministros y manifestaciones populares mediante un teatro ritual en que llaman a los espíritus para llevar la felicidad y éxito al funcionario. Esta participación del
chamanismo en la política ha tomado cuerpo en Ecuador desde el golpe de estado de
Gutiérrez, quien primero fue a hacerse aconsejar junto a otros generales donde los
tzachilas hasta Rafael Correa que hizo una ceremonia
chamánica para asumir el poder en
Zumbahua al igual que
Evo Morales.
Si bien el
chamanismo procura atraer los espíritus y la suerte a favor de un político, en las comunidades de África, o dictadores como
Trujillo, o
Somosa, usaron el
chamanismo para gozar del poder.
El
chamanismo en la política procura la fe, la creencia absoluta en que la voluntad de los dioses y ancestros está sobre la voluntad de lo que nos denigra, nos oprime, nos somete, que si todos somos uno en la creencia es posible transformar la realidad y eso se consigue siendo todos uno.
Pero para ser todos uno, cada cual debe desistir de sus intereses, de sus gustos, de sus caprichos, de su individualidad es decir de su personalidad. La única personalidad que vale es la del grupo en la fiesta haciendo todos lo mismo.
Este sentido del grupo como fuerza
cohesionada por las tradiciones, da al
chaman el poder de ser juez, de decidir la vida o la muerte, la felicidad o la tristeza de otros. Este es el poder que adoran los políticos por lo que muchos de ellos son los
chamanes del partido de la organización de la federación.
Desde la independencia, los
chamanes entraron en una sociedad donde el dinero era el medio de reconocer y ser reconocido. Desde entonces la práctica
chamánica esta vinculada a un precio traducible en monedas, antes solo había lo que se llamaba el “agrado” esto es una ofrenda o trueque de servicios por cosas o favores, que las dos partes consideraban valiosas, pero que traducían lo que era la voluntad de enfermo. A partir de control del poder por el sistema de partidos políticos, el chaman se identifica con un precio “competitivo”, de manera que, prima la voluntad de la oferta o de la demanda que imponen el valor, que depende ya no del paciente sino del chaman.
En Santo Domingo donde esta la mas importante cultura tradicional de chamanes del Ecuador, Los Tsachila. El tratamiento terapeutico es un negocio mas, que opera como una alternativa terapeútica excéntrica, con tarifas, publicidad y todas las reglas de “marketing”, satisfaciendo a pacientes que la medicina occidental a defraudado, no le da opciones o no son tan creíbles para la cultura nuestra como la psicología y la psiquiatría.
El dolor y la debilidad y sobre todo la incomodidad y angustia pasaron a ser los nuevos núcleos de atención de la medicina chamanica en una sociedad de “bienestar” donde estar bien, va desde la vanidad al estatus económico y pasó a ser un norte, en la conductas social.
El chaman ahora se hace cargo de los pacientes con mala suerte, con celos, con enfermedades incurables, con depresión y hasta con problemas de alcoholismo y drogas.
El campo de la psicología en una sociedad donde las maquinas crean conductas y presiones de día en día y que se resuelven con drogas, conductas y cosas que a su vez incrementan la presión, le han dado un nicho a medicina chamánica.
Además el juego de los laboratorios farmacéuticos, llenando de químicos para cualquier problema, y a los que ahora se culpa de cáncer y otras alteraciones o las cirugías por negocio que han enriquecido a los servicios médicos privados han hecho de la medicina occidental un bien social en duda para muchos problemas y han abierto puertas a parteras, sobadores, curanderos y chamanes que está ocupando estos espacios.
El chamanismo ahora concentra su atención en las extremidades y el cerebro que son los mas afectados por el sedentarismo y la presión urbana y son causa de dependencias, obesidad, anorexia, dolores, hipertensión, infarto.
A su vez el chamanismo ha estado detrás de sublevaciones indígenas y tomas del poder en los países como Ecuador y Bolivia.
EL CHAMANISMOEN LA SOCIDAD DEL CONOCIMIENTO Y DOMINACION DEL TIEMPO Y EL ESPACIO INTRA Y EXTRATERRESTRE
El chamanismo tiene el gran problema de ser una tradición cultural sin referencia escrita, grafica o fílmica por lo que no ha podido permanecer en el tiempo como una estructura transmisible de manera fidedigna. Pero las culturas indígenas han mantenido la tradición chámanica mediante un lenguaje simbólico y una serie de rituales.
Esta cultura de rituales, tiene particularidades en ciertas cosas, actitudes y gestos logran trasmitir información que solo es asequible a aquellos que logran internase en la intimidad de la vitalidad chámanica o aquellos que están inmersos en una cultura o en un entorno natural.
Pero las personas que logran internarse en la intimidad chámanica a menudo trastornan sus pensamiento objetivo y le dan a las subjetividades un nivel elevado.
Estas subjetividades les lleva a pensar que el chamanismo les da poderes especiales no solo para cambiar el destino de sus pacientes, sino para cambiar en entorno comenzando por la comunidad, o influir en la naturaleza porque creen que tienen comunicación directa con los espíritus inmortales y pueden influir en ellos. A menudo piensan que pueden producir lluvias, tormentas, vientos, etc.
En algunos casos logran concentrar realmente una gran energía que les da algunos poderes, pero en la mayoría, es una autosugestión que se convierte en capacidad de sugestión a otros, que crean mitos y leyendas influidos por su capacidad persuasiva.
Como es lógico en la sociedad del conocimiento, que no cree en las verdades intemporales o de largo plazo, pues esta cuestionándolo todo, el chamanismo se enfrenta a la duda y a las pruebas y en la mayor parte de los casos logra salvar solo lo que tiene que ver con el poder de las plantas y el manejo psicológico de los pacientes, pero sus capacidad mas allá esta cuestionada.
Dentro del manejo psicológico de los pacientes la medicina chamanica puede manejar situaciones tanto en cuanto logre que las personas tengan un contacto con la naturaleza, o la cultura ancestral.
En el chamanismo de cueva, es decir en cuartos, sin contacto con la naturaleza, en medios urbanos, las posibilidades terapéuticas se reducen a lo que el chaman logre mediante la persuasión y sugestión. Cuando la terapia es en entorno natural puede usar el contacto con la naturaleza para crear un estado de conciencia que le ayude al paciente a salir de sus cubos, es decir de su casa o cuarto, de su oficina, del cuadrado de su barrio o ciudad y de la dureza e inflexibilidad de la arquitectura y conducta urbana, de la rigidez de un mundo aborigen o de las presiones de una naturaleza irritada.
El tratamiento chamanico lo que hace mas allá de lo que puede hacer el tratamiento de un curandero, que esta limitado al uso de plantas, es que usa el sueño para encontrar el miedo, la ira, dolor, la debilidad y el tiempo de desgaste acelerado del cuerpo.
Para eso puede usar además el reconocimiento de síntomas clínicos e inclusive el diagnóstico por secreciones, micciones o defecaciones para reconocer si el problema por ejemplo reconoce que la orina dulce que significa que hay un mal metabolismo, acido que significa que hay sobreesfuerzo, y falta de aire, amargo que significa destrucción interna o salado que significa nervios.
A partir de esto reconoce si el agente causal esta dentro o fuera del cuerpo, es oportunista, periódico o permanente, y el daño responde a un daño temporal, periódico de tiempo mas largo y permanente.
EL ESPIRITU GUERRERO
La diferencia entre el neochamanismo y el chamanismo en el espíritu guerrero es que el el chamanismo impulsa el espíritu de la ira y ataque frente al enemigo como recurso terapéutico en tanto el neochamanismo impulsa el espíritu de y la resistencia y la calma.
EL ESPIRITU DEL MIEDO
Mientras el chamanismo se apoya en el miedo como elemento para domesticar al paciente, neochamanismo se apoya en el valor para lo cual le resta importancia al papel de cristo, los santos y la virgen en las curaciones y le da mas valor al encuentro del individuo con las formas de energía natural que le rodea y a encuentro con los espíritus inmortales, mortales y humanos que le rodean y le precedieron.
EL EPIRITU DE LA COMODIDAD
Mientras el chamanismo procura confortar al paciente como lo hace ahora la medicina occiental, el neochamanismo le lleva al paciente a la confrontación del problema, sea dolor, o manifestaciones de debilidad como la fiebre, el frío, el cansancio, la depresión etc. Parte del concepto de que enfermedad es una sorpresa que nos golpea, nos atrapa o nos intimida, producida por un agente interno, externo o desconocido, que atrapa nuestra alma dentro o fuera del cuerpo y nos obliga a un tiempo de desgaste en busca de meter o sacar el alma mediante terapias que nos lleven a un equilibrio.
La salud es un equilibrio ente el día y la noche, entre el tiempo de descanso y regeneración el tiempo de desgaste.
Este tiempo de cansancio o desgaste depende del periodos que pueden ser la edad, la estación anual, las crisis externas o las crisis internas y de la oportunidad, que junta varios factores para desencadenar eventos favorables y desfavorables.
El tratamiento neochamanico procura es encontrar el equilibrio mediante la paz ; en el chamanismo como en la religión la paz es inmovilidad, silencio, pasividad total, la vida en el mas allá, en el neochamanismo es movimiento armónico de lo que es nuestro y se va con nosotros cuando morimos y de lo no es nuestro pero depende o no de nosotros y a lo que se llega mediante la paciencia.
Además se trata de equilibrar la ilusiones o vivencia en el presente en base a la voluntad propia y ajena de manera que la voluntad no atropelle ni se deje atropellar.
Y localizar el amor que en chamanismo es el sentido de propiedad o ambición de apropiación de algo o alguien, y en neochamanismo el amor es el encuentro con la intimidad a por medio del conocimiento profundo de algo o alguien que le permite oponerse a la muerte física o a la muerte en la memoria personal o colectiva apartir de la tolerancia y aceptación de lo diferente, el reconocimiento de las diferencias mediante el estudio y el conocimiento, la vivencias del pasado.
Tanto el chamanismo como el neochamanismo procuran anudar estas tres esferas (el pasado ira/ paciencia, el presente fuerza/ voluntad y el futuro miedo/ serenidad ) para encontrar de nuevo la energía en sitio de confluencia de las tres es el reencuentro con el alma.
